日本的神道被升格为凌驾于一切其他宗教之上的

2019-11-27 21:47 来源:未知

  靖国神社,是遗属和国民安安静静进行参拜的地方。
  最近因参拜靖国神社而引发邻国抗议的副首相兼财务大臣麻生太郎曾在2006年给《朝日新闻》的投稿写道:“长期以来,围绕靖国神社的争论激化,从英灵和遗属那里夺走了灵魂的安宁。(靖国神社)应该回归到“镇魂之所”这一宗旨上来。为了这一目标,必须让靖国神社无限远离政治。”
  我们觉得确实如此。那么,想办法实现这一目标正是政治家的职责所在。
  阁僚及国会议员大规模集体参拜,导致与中韩两国的矛盾不断激化,这对遗属们来说绝非本意。安倍首相在国会答辩中强调说:“向为了国家而贡献出宝贵生命的英灵表达尊崇之意是理所应当的。不会屈服于任何威胁。”
  安倍首相本人并没参拜靖国神社。他或许觉得,这其中含义并没有被中国和韩国理解吧。但是遗属和民众出于自然的感情自发悼念因战争而死去的人,这与阁僚们参拜是不能相提并论的。
  这是由这所神社的特殊性质所决定的。靖国神社中不仅供奉着战争死难者,主导了此前的战争并在东京审判中被严厉追究责任的甲级战犯,从1978年起也被合祭在这里。二战前的靖国神社曾是国家神道的中心,国家神道将死去的军人及军属奉为“神灵”。神社内的设施“游就馆”,至今还在将战前的历史正当化。
  我们在社论中,一直都反对首相及阁僚参拜靖国神社。因为国际社会很容易会认为日本忘记了过去所犯的错误,并支持着这样一种历史观。
  而且,首相及阁僚以官方身份进行正式参拜,从宪法中政教分离的规定来看也存在问题。官房长官菅义伟虽然解释称这次阁僚们都是“以私人名义进行参拜”,但是既然身居政府要职,就很难分清楚公和私。
  4月23日的参议院预算委员会上,安倍谈及日本对过去的殖民统治和侵略表示反省和道歉的“村山谈话”,他说:“侵略的定义不论是在学术界还是在国际上都没有定论。在国与国的关系中,从不同立场上来看结论会不同。”
  如果继续进行这种似乎是在否定侵略的发言,那么不只是邻国,欧美各国对日本的不信任也将不断加深。
  不正视历史的政治家的言行,会妨碍人们安安静静的参拜。

日本的靖国神社祭祀的主要是日本对外战争中的阵亡者,在第二次世界大战期间成为日本军部动员侵略战争最重要的精神支柱之一。当时,日本的神道被升格为凌驾于一切其他宗教之上的所谓国家神道。靖国神社作为“以天皇为中心的国家”所特有的宗教设施,其宗旨是将“为国捐躯之人”集体供奉为“靖国之神”和“英灵”,永久祭祀,“万代显彰”。

亡魂神灵有善恶之分

把“文化特殊”做挡箭牌

上述说法在日本一些人中仍相当流行,实际上似是而非,根本站不住脚。

靖国神社是以恶为善

日本前防卫厅长官瓦力等人宣扬,日本的观念是“死者不鞭尸,不挖墓”。他甚至认为:“参拜靖国神社问题,是包含了日本所有文化、传统、习俗的国家应有状态。从广义上讲,可以说是日本文化。日本人承认灵魂的存在,与慰灵和镇魂相伴而生”;“在靖国神社祭祀英灵,是根据日本古来习俗——祖灵信仰、御灵信仰,已成为日本文化”;“为战死将士慰灵表彰是世界各国共同的礼仪”;“作为日本人参拜靖国神社理所当然”。

针对来自中国等亚洲邻国的谴责,日本一些政客和官员总是强调日本文化与习俗的特殊性、日中两国的生死观不同。他们的说辞是:中国人认为如果生前做了坏事,死后应遭唾骂,杭州岳庙前谋害岳飞的奸臣秦桧跪像就是典型;而日本人则认为“人亡不究魂之过”,在日本文化习俗中亡灵是不分善恶的。他们还列举日本人曾为足利时代的逆贼楠木正成等人建立神社,为入侵的元朝军队将士立碑,为日俄战争中战死的俄军将领立碑等等,以作论据。一些人为绕开违反宪法之嫌,宁肯把神道说成是日本的习俗和文化而非宗教。

历史事实证明,对日本来说,靖国神社不仅未能靖国安民,反而祸国殃民。靖国神社与其他神社不同,它具有“可后续性”,即只要是战争中丧生的日本军人便可不断合祀其中。日本经历了战后70年的和平时期,而未来如果自卫队在海外作战身亡也作为“英灵”放入靖国神社,靖国神社是否会再度发挥历史上那种鼓励军人出征的作用,这不能不引起日本爱好和平的人们和亚洲各国人民的警惕。

日本人要摆脱上述精神和感情世界的困境,唯一的出路也许就是像日本“和平遗族会”所做的那样:把靖国神社视为加害于自己先祖和日本国民的精神枷锁而彻底摈弃,认清自己的先祖是受到军国主义驱使才成为战场上的“怨魂”,而不是所谓大日本帝国的“英灵”;只有不忘历史悲剧,才能期待永久和平。

综上所述,很明显,靖国神社并不是日本的传统宗教文化,靖国神社只是近代日本军国主义宗教文化传统的产物,与日本传统的神道没有直接的关系。日本传统神道的宗教信仰是一草一木皆为神,到1868年明治维新之后,把天皇奉为神的“国家神道”取而代之。这种日本近代的“国家神道”来源于统治集团发动对外战争的政治需要。实际上,许多日本人只是在自己家中祭祀先祖,根本不理靖国神社。部分日本人反对首相参拜靖国神社,并把在靖国神社祭祀自己的父辈看作一种侮辱,因为他们也是战争的受害者。例如,日本和平遗族会的成员就痛恨夺去他们父兄生命的日本军国主义,反对首相参拜并再度把靖国神社作为凝聚日本民族认同的政治工具。

从历史沿革看,靖国神社并不等于日本传统文化与宗教信仰,而只是在明治维新后被军国主义所利用的国家神道的产物,曾构成日本军国主义文化体系的重要组成部分。当时的日本政府便谎称,神道不是宗教而是日本自古以来的习俗,迫使所有日本人都来尊崇。现在的问题在于,日本有一些人不仅不痛改前非,反而继承了当年的军国主义邪说,用所谓日本文化特殊论来为日本首相参拜靖国神社辩解。岂不知,这只会适得其反,不仅无助于增进国际理解,反而会加深国际误解,损害日本的国际形象,甚至使人感到日本传统文化就是军国主义文化。而所谓“亡者皆成佛”之说,很容易使人感到日本的宗教文化习俗对生者是没有约束的,无论犯罪还是加害于人都无所谓,反正“人亡不究魂之过”。

日本的靖国神社祭祀的主要是日本对外战争中的阵亡者,在第二次世界大战期间成为日本军部动员侵略战争最重要的精神支柱之一。当时,日本的神道被升格为凌驾于一切其他宗教之上的所谓国家神道。靖国神社作为“以天皇为中心的国家”所特有的宗教设施,其宗旨是将“为国捐躯之人”集体供奉为“靖国之神”和“英灵”,永久祭祀,“万代显彰”。

神道教是唯一产生于日本本土的宗教信仰。到日本的奈良时代,神道教发展为皇室和国家一级有组织的宗教。明治维新后,神道教成为国家神道,即日本的国教。二战后,神道教失去了这一地位,成为日本国民可以自由选择的宗教信仰。日本人每逢新年在各地神社参拜已成为传统习俗。

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